  「豐年祭」是魯凱族每年一定會舉行一次的重要祭典，並農事活動相互結合慶祝。
每年約七月中旬時，農事清閒，小米及稻都已收獲曬乾，乃舉行一年一度的豐年祭。商定好年祭的日子後，各家用小米製成許多小米糕，以祭祀日、月、星、東、西、南、北及會所與祖靈。祭後族人可食之，並舉行馬拉松、盪鞦韆及歌舞等娛樂活動，且飲酒歡宴數日。
此時許多小孩都到各家討糕吃。而年輕未婚男子則帶著女友到女友家吃糕及跳舞，熱鬧非常。在十二個月分之中，只有豐年祭才能算是魯凱族人完全放鬆慶祝的日子。今日，由於許多魯凱青年離鄉背井到大城市工作，所以豐年祭的存在也就成了部落團聚的一個機會。每年，族中長老們選定好豐年祭舉行的日期後，外地工作的魯凱族人便有如候鳥一般地返回故里參加祭典。
 在數日連續不斷的歡樂中，盪鞦韆和刺球活動無疑是魯凱族豐年祭中最熱鬧的節目了。未婚男子藉此機會邀請欣賞的女孩去盪鞦韆，並由男子來拉曳，待要下鞦韆時,
女孩則背抱入男子懷中，這是魯凱族中男女青年最羅曼蒂克的活動。
魯凱人藉歌與舞蹈是祭典中不可或缺的部分，不管現在或過去，歌聲與舞步都把生活中的期待與經驗，藉著一步一腳印傳達於魯凱族的部落之間，部落的繁榮與興盛也在每年的豐年祭中繁衍下去。
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「飛魚祭」共分十三次舉行，是由「飛魚祈禱祭」揭開序幕。每年定期的飛魚祭，是以相當傳統的方式進行，男子均穿著丁字褲，頭戴銀盔，祭典的過程隆重而壯觀。第一次約在舊曆年後，稱「飛魚祈禱祭」，黎明時，所有的船在海灘集合。男子頭戴銀帽，年長者手持短刀，高聲頌唱祭詞，船員們在領祭船主的帶領下，用銀盔、水瓢、手勢等來招呼飛魚，祈求神的保佑和飛魚的豐收。結束後，每艘船殺一隻雞，將血用食指點在卵石上，表示收穫的魚將和石頭一樣長久。最後一次是慶祝飛魚每一豐收和魚季結束，女子不能參加，只能遠觀。雅美族獨立居住在蘭嶼島上，因此也發展出獨特的海洋文化，且主要祭典都和海洋有關。
雅美人認為飛魚是上天賜給他們的禮物，所以「飛魚祭」是雅美族最重要的祭典。他們利用飛魚喜愛光亮的特性，出海後將船尾的火把點亮，飛魚將迅速聚集至船邊，此時只要揮出長竿網即可滿載而歸。此時，海面火光點點，雅美人高唱凱歌，處處洋溢著豐收的喜悅。
雅美族
一、二月
新船下水是雅美族的首要盛事，祭典舉行時，男子穿丁字褲、橫紋衣、手持長槍、頭戴銀帽，盛裝打扮參加。緊接著是驅邪儀式，以揮拳舞身來驅趕惡靈，所有船員坐在自己的新船位子，向船靈祈禱，全村男子的吟唱韻律湧向新船，最後，緩緩將新船拋舉入海，直到新船下水且平安試航後，才大功告成。雅美族是原住民中最溫和、最愛好和平的民族，因此雅美族的傳統盛服戰甲，是驅邪辟靈時穿著，而非用於戰爭。蘭嶼舟是當地原住民的精神象徵、賴以為生的工具，因此下水典禮是族人一大盛事、圍繞著舟船、舞動著身軀，以猙獰面貌驅鬼，求神降福族人平安、捕魚豐收。
十三大原住民族群中，惟有蘭嶼婦女以甩髮頌神。由於男性駕船出海捕魚、女性在島上耕作，目睹海浪起伏、牽掛海上夫婿捕魚安危，而自然的甩動頭髮，隨著海浪的波濤起伏傳遞情感以祈求平安及豐收。
「打耳祭」是布農族人狩獵回來，為將獵物與族人分享而舉行的祭典儀式。
一般來說，打耳祭約在每年的四月左右，按照曆法，此時正是部落小米收成後農閒時刻，也是部落狩獵期的尾聲（每年的11月至隔年4月為狩獵期），選在此時舉行祭典，除了祭祀祈求平安之外，還有另一項重要的意義則是在經過了半年的獵捕後，能夠讓生存的野獸們獲得喘息的機會，並繼續繁殖下去，這樣才能保持生態平衡，也使下次的收穫能夠更為豐碩。而從打耳祭儀式中，深深讓人體會到布農族人維護大自然生態的可愛美德。
「打耳祭」又稱為射耳祭，因為以前是專門射鹿的耳朵，那為什麼不射其他動物或其他部位而要專門射鹿的耳朵呢？那是因為鹿奔跑的速度很快，且耳朵十分靈敏不易射中，如果能射中鹿的耳朵代表打獵技術優秀。